y, con alguna diferencia menor, Katrin T. Tenenbaum (Universidad de Roma) en sus aclaraciones a la correspondencia, editada por ella (2005), entre Arendt y Adler-Rudel (véase. En la década de 1970 «Jürgen Habermas descubrió las coincidencias de su teoría de la acción comunicativa con la teoría de Arendt sobre el poder y la violencia, creando el concepto de "poder comunicativo"». Considera las matemáticas, en cuanto pensamiento puro, como la «reina de las ciencias». Elementos del sistema de consejos obreros aparecen según Arendt en casi todas las revoluciones, hasta las de febrero y de marzo de 1848. La libertad suprema para el ser humano estaba entonces en la «vita contemplativa» dirigida a Dios. La élite consideraba que las convicciones de la chusma eran puras, no como los modos de comportamiento de la burguesía, debilitados por la hipocresía. A pesar de las sacudidas exteriores, sobre todo la aparición del totalitarismo, el conjunto de su obra está cerrado en sí mismo y no hubo muchas correcciones de fondo. Rechaza decididamente la idea de una culpa colectiva. [81]​ En definitiva, para la política totalitaria no son importantes el Estado y la nación, sino el movimiento de masas, que se apoya en ideologías como el racismo o el marxismo.[82]​. Hannah Arendt y la política de la verdad. En los últimos años, Ralf Dahrendorf incluyó con reservas a Hannah Arendt entre los pocos pensadores humanistas independientes y libres del siglo anterior. Dentro del «mundo totalitario» dominaba el aparato policial en forma de policía secreta, OGPU o Gestapo. {�)����:R�:J�o;{q��g��T�*�~nz����%�"�eq&Nj�_Ӥ�� Aquellos, que entran, se reconocen…»[63]​, Durante los actos conmemorativos de la muerte de Jaspers de la universidad de Basilea en marzo de 1969, Arendt volvió a este tema: Jaspers habría representado con perfección la «trinidad» de razón, libertad y comunicación.[64]​. Arendt llama a esa preferencia una «deformación profesional». Die deutsche Fassung erschien 1960, von ihr selbst übersetzt. %PDF-1.5 endobj Precisamente tanto más difícil es pensar, juzgar y actuar bajo formas de gobierno no democráticas. («¿Que significa pensar?») de Heidegger, en el que se destaca el significado del pensamiento en sí. Además, se rechazó su concepción del papel de los consejos judíos y el concepto de «banalidad del mal», tal como había ocurrido en la primera edición del libro. y agradecieron a Arendt su ayuda. Pero las esperanzas de ambos grupos no se cumplieron, ya que los líderes de los movimientos totalitarios, que procedían en gran parte de la chusma, no representaban ni los intereses de esta ni los de los seguidores intelectuales, sino que ambicionaban «reinos milenarios». en Amazon.com. En especial, criticó la expresión «el ser (Wesen) alemán» empleada por Jaspers. Seyla Benhabib se pregunta cómo se explica el renacimiento de Arendt. Arendt pone de relieve cómo, sobre el trasfondo de la sociedad de masas y de la caída de los estados nacionales a causa del imperialismo, las formas políticas tradicionales, especialmente los partidos, fueron más débiles que los movimientos totalitarios, con sus nuevas técnicas de propaganda de masas. La inmigración y la expulsión de una parte de la población de origen árabe representa una hipoteca moral, mientras que los colectivos que se basan en la igualdad y la justicia (kibutz) y la Universidad Hebrea de Jerusalén, así como la industrialización, están en la columna del activo. El «fanatismo histérico» de Hitler y la «crueldad vengativa» de Stalin tenían, según Arendt, rasgos característicos del populacho. Designó como jurídicamente irrelevante la defensa de Eichmann afirmando que él había sido solo una ruedecilla en el enorme engranaje del aparato burocrático. La muerte se anonimizaba. El individuo tiene la tarea de configurar el mundo, en conexión con las demás personas. UU., Alemania y Francia. Aproximadamente desde el cambio de siglo se puede hablar de una auténtica explosión del pensamiento de Arendt en Alemania. Hannah Arendt und ihre Kritiker» gesammelt sind. Aplica su método propio de «tomar en serio y literalmente las opiniones ideológicas». Ética y moral, según Arendt, son las expresiones griegas y romanas para costumbre y hábito. UU.) «antisemitismo, el asunto de Palestina, migraciones, falta de patria, etc.». Según Arendt, históricamente, hasta 1966, esto solo han podido realizarlo de forma completa únicamente el nazismo y el estalinismo. Bajo el título de Denktagebuch, en 2002 se publicaron en Estados Unidos y Alemania las anotaciones, junto con un pequeño cuaderno sobre Kant no datado (escrito c. 1964). Sus anotaciones cortas y claramente estructuradas sobre cada tema forman una de las bases de sus declaraciones tanto escritas como orales, tanto las públicas como las privadas que nos han llegado. «De esta forma, ni la evidente impotencia de los judíos contra su exterminio consiguió destruir la fábula sobre la omnipotencia de los judíos, ni la liquidación de los, «Que los nazis querían conquistar el Mundo, expulsar a pueblos "ajenos" y "extirpar a los biológicamente minusválidos" era tan poco secreto como la. Los líderes totalitarios se vanaglorian de sus crímenes y anuncian otros nuevos. UU. ): Scherer, Georg: «Der Liebesbegriff bei Hannah Arendt und bei Augustin», en: Seyla Benhabib y Raluca Eddon: «From Anti-Semitism to "the Right to Have Rights". Arendt cita el imperativo categórico de Kant y contrapone el egoísmo a las exigencias de la comunidad. En el proceso desarrolla la idea de una ética comunitaria que debe ser negociada de nuevo una y otra vez. Es lo que ocurre con Hannah Arendt. En París, ambos pertenecían al mismo círculo de refugiados alemanes, junto con Walter Benjamin, el abogado Erich Cohn-Bendit, el psicólogo Fritz Fränkel y el pintor Kurt Heidenreich.[18]​. Las consecuencias del régimen nazi)[23]​ escribe de forma muy detallada sobre la situación en la posguerra. Poco antes de la llegada al poder de Hitler (30 de enero de 1933), Karl Jaspers trató de convencerla en varias cartas de que ella debía considerarse alemana. Alrededor de la obra hubo intensas controversias. De 1944 a 1946 fue directora de investigación de la Conference on Jewish Relations (Conferencia de relaciones judías) y, seguidamente hasta 1949, lectora en la editorial judía Schocken. Hannah Arendt fue una de las alumnas más destacables de Martin Heidegger. Los inmigrantes hacían un buen uso de esa posibilidad. [126]​ Wolfgang Heuer edita en Berlín el Hannah-Arendt-Newsletter con colaboraciones en alemán, inglés y a veces en francés, en la que se han publicado trabajos inéditos de Arendt.[127]​. Por otra parte, rechazaba el desarrollo ulterior del movimiento en la forma de «fanatismo», «ideologías» y «vandalismo». Los discípulos de Habermas Dubiel, Ulrich Rödel y Günther Frankenberg intentaron en su obra Die demokratische Frage (1990; «La cuestión democrática») «reparar con ayuda de Arendt el déficit democrático de la antigua teoría crítica». Escribió: «Para mí, Alemania es la lengua materna, la filosofía y la poesía». No permitió que se reeditara la versión inglesa.[d]​. Un estreno absoluto en torno al pensamiento subversivo, visionario y revolucionario de Hannah Arendt. Pero tenía esperanzas en el espíritu universalista del judaísmo y en las fuerzas dispuestas al entendimiento en los estados árabes.[25]​. En 1953 publicó en Aufbau el texto: Gestern waren wir noch Kommunisten... (Ayer éramos todavía comunistas...). Finalmente, la acción, das Handeln, en tanto sirve a la fundamentación y conservación de la comunidad política, crea las condiciones para una continuidad de las generaciones, para el recuerdo y, de esta forma, para la historia. Hannah Arendt describe los campos de concentración y exterminio como instituciones de experimentación que servían para la eliminación de personas, la humillación de individuos y para demostrar que los seres humanos pueden ser dominados totalmente. Arendt se hizo famosa con su libro Los orígenes del totalitarismo. 2006. Aunque la mayoría de los filósofos se expresaron sobre cuestiones políticas, prácticamente ninguno tomó inmediatamente parte del discurso político. En Estados con una constitución que regula la vida política es más fácil para el individuo comportarse según un «patrón moral», que en «tiempos tenebrosos». UU. El móvil político del imperialismo es el intento de dividir la humanidad en «razas de señores y esclavos», en «negros y blancos».[77]​. El libro está formado por tres partes: Antisemitismus («Antisemitismo»), Imperialismus («Imperialismo») y Totale Herrschaft (dominio total, «Totalitarismo»). Arendt a Jaspers pág. Esto llevó a la cuestión de si el pensamiento, es decir, la costumbre de investigarlo todo, sin consideración de los resultados, pertenece a las condiciones que protegen al ser humano de hacer el mal.[106]​. Según Jaspers, Arendt no da consejos, sino que transmite conocimientos que sirven a la dignidad humana y a la razón. En 1960 publicó Die ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus (La revolución húngara y el imperialismo totalitario; en inglés apareció como parte del la segunda edición de The Origins of Totalitarism) y en 1961 Between Past and Future (Entre el pasado y el futuro; seis ensayos sobre el pensamiento político). Beiträge zur jüdischen Gegenwart", cuaderno 22, Neue Kritik, Fráncfort, 2007. [116]​ Así, según Brunkhorst, comenzó la gran influencia de Hannah Arendt en la década de 1980, cuando la civil society (sociedad civil) estaba a la orden del día. Muchas de las cartas a otros amigos permanecen sin publicar. «Su entrada en escena ahuyentaba el fantasma de una docilidad general [...].»[45]​ En los campos de exterminio, «en general, las entregas directas de las víctimas para su ejecución [fueron] realizadas por los comandos judíos.» «Todo esto era espeluznante, pero no era un problema moral. Su punto de referencia es la Antigua Grecia, en especial, la época del diálogo socrático. Su extensa y variada obra ofrece la posibilidad de escoger párrafos y citas para justificar el punto de vista propio. [g]​ Condenó en numerosas ocasiones la Guerra de Vietnam, por ejemplo tras un análisis de los Papeles del Pentágono, que publicó bajo el título Lying in Politics (La mentira en la política) en 1971. [108]​ Critica la hegemonía de las ciencias naturales como modelo de explicación para todos los fenómenos, también los sociales y políticos, y señala la importancia de la reflexión sobre las limitaciones de la vida humana. Karl Jaspers escribió una carta asegurando que la obra sobre Rahel Varnhagen, en su versión de 1933, era un trabajo posdoctoral finalizado con éxito, que le hubiese permitido la docencia en una universidad alemana, y que no pudo ser presentada a causa de la subida al poder del régimen nazi.